Fantastica Denise ma non sarà scomoda a qualcuno?

Qualche giorno fa abbiamo condiviso sui nostri profili personali su fb il video della partecipazione di Denise Cannas a The Voice. Lo abbiamo fatto perché Denise ci ha emozionate, tantissimo. Non siamo delle critiche musicali, quindi non entreremo nel giudizio di come Denise canta (anche se è stata molto brava, diciamocelo, malgrado l'emozione iniziale, ma chi non l'avrebbe provata?) ma ci ha emozionate per il suo essere lei, per aver portato la cultura celtica in televisione (non è l'unica ad averlo fatto, certo), per non aver avuto paura di essere se stessa. Perché c'è bisogno di far conoscere alle persone quello che siamo, abbattere il muro di ignoranza che circonda questa cultura e farla conoscere per quello che è veramente. Nel frattempo, confrontandoci, delle domande sono sorte spontanee. Tra tutte queste ne abbiamo una che vorremmo condividere con voi, avere le vostre opinioni, ma attenzione, opinioni serie, nessuna polemica inutile e sterile. La domanda è: Secondo voi, in un programma mandato in onda da una tv di stato, dove l'anno scorso ha vinto una suora, quante sono le possibilità che Denise vada avanti? Riusciranno a andare oltre, e valutare Denise per quello che è o si faranno influenzare da quello che rappresenta? Aspettiamo le vostre risposte.

Lei è fantastica ma calcolando che l'altr'anno ha vinto una suora, quanto durerà Denise? Scommettiamo che entro breve la fanno fuori ?"

Denise Cannas canta "Scarborough Fair" The Voice Of Italy 2015 terza pun...: https://youtu.be/8ZSR47eWCsY

Le origini della Befana

Le origini della Befana

L’immagine della povera vecchina dalle vesti lise, che attraversa i cieli cosparsi di stelle e la bella e bianca luna nella gelida notte d’inverno, per distribuire dolcetti e carbone, è dunque tutto ciò che è sopravvissuto nella nostra tradizione delle splendenti Dee di Luce e Fortuna.
Eppure non è difficile, per chi desidera andare oltre la superficie, scorgere oltre il suo laido viso sempre sorridente e gentile, la sua appartenenza ai mondi antichi e le sue lontane radici che ben vi attecchiscono.
A volte pare addirittura che ella voglia mostrare una porticina segreta che si nasconde oltre la sua figura, la quale si apre su di un regno incantato che lei stessa ancora incarna, sebbene quasi più nessuno se ne interessi o ne sia a conoscenza.
Al di là di quel piccolo varco magico, la Befana si riappropria finalmente della sua vera sembianza, e bisogna quasi proteggere gli occhi per non rimanere accecati dinnanzi alla visione abbagliante che ella mostra di sé, come del resto poteva succedere a chi tentava di vederla aggirarsi per le campagne, nei tempi in cui i suoi nomi erano altri e diversi, e richiamavano sempre la sua essenza di luce. 
Ella, infatti, altri non è che la stessa Holla, e Berchta e Frigg e Fulla, ed infinite altre luminose divinità femminili della Natura incontaminata, elargitrici di doni ed abbondanza, legate alla vegetazione, agli animali, alla fertilità ed alla Fortuna.
È la luminosa Dea del ciclo eterno, che muta la sua forma e conduce le stagioni. Portatrice di nuova vita e luce nel freddo e buio inverno, può assumere un aspetto incantevole, giovane e vigoroso, ma anche uno completamente opposto, orrendo, vecchio e spaventoso, “a rappresentare un ciclo completo dalla nascita alla morte e alla rinascita.” (7)
È l’antica Fata (8), Filatrice del Destino e Dea del Karma, che trasmette la sua arte alle donne perché la impieghino nelle loro vite; e la Coltivatrice delle profonde terre interiori, che insegna a coltivare i Semi nascosti, perché possano diventare ciò che sono nati per essere.
Il suo culto, ricorda quelli dedicati alle Matres o Matronae primordiali, Antenate genitrici di tutta la Natura, premurose e amorevoli protettrici delle donne, delle partorienti, dei neonati, e al contempo dei bimbi non nati e del sotterraneo mondo dei morti; e fra di esse, in modo particolare, richiama le Matres Domesticae, poiché come loro è custode del sacro focolare domestico, della casa e dei lavori femminili. Per questo forse non è una coincidenza che ella faccia uso proprio del camino, dimora del fuoco, per introdursi nelle abitazioni e per farvi ricadere magicamente tutte le cose buone di cui è portatrice.
La sua festa è molto preziosa perché è forse una delle uniche rimaste quasi intatte, nel corso del tempo e nonostante l’alterazione cristiana. E lo stesso la sua cara e tanto amata figura, eco delle divinità femminili che a lei hanno affidato la loro memoria perché non si spenga e continui a brillare, così che qualcuno possa scorgerne la luce e magari decidere di seguirla.
E chissà che, nel farlo, non si intuisca il luccichio fugace di un magico filamento dorato…
od il lontano tintinnare di tanti, piccoli campanellini.

 

Appendice: altre entità simili alla Befana nel Nord dell’Italia

In Italia la leggenda della Befana si può trovare ben radicata dal settentrione al meridione, e nei racconti popolari di certi paesi centro-settentrionali, esistono ancora alcuni spiriti fatati molto simili a lei, che hanno ben conservato le caratteristiche ed i compiti delle divinità trattate in questo testo. 
A Bologna, per esempio, c’erano le Borde, che evocavano e spargevano la fitta e bianca nebbia, mentre, ad Istria, le Rodie cavalcavano le grigie nuvole cariche di pioggia e grandine, sospingendole sui campi.
Vicino a Como, la Donnetta Grigia, chiamata in tal modo perché portava sempre sulle spalle uno scialle di lana grigio, compariva nottetempo, sulle scale buie che scendevano nelle cantine. Bisognava trattarla bene e con ogni gentilezza, perché così avrebbe benedetto e protetto la casa e coloro che vi abitavano; altrimenti, se fosse stata trattata male, sarebbe diventata tremenda e pericolosa.
Nelle zone intorno a Brescia, invece, le Bonae Res bussavano alle porte delle abitazioni a notte fonda, chiedendo accoglienza ed un poco di cibo. A seconda del trattamento ricevuto, donavano fortuna o sfortuna.
V’era anche la Donnina del Tetto, che si divertiva a stare sui tetti delle case spiando dalle finestre il modo di comportarsi degli abitanti, e forse portando sempre la buona o la cattiva sorte a seconda di ciò che vedeva.
Infine, in Val Camonica, una gentile vecchina, chiamata Mandola, si aggirava nei bei prati verdi e nei boschi umidi ed ombrosi, per spargere, insieme ai suoi amici folletti, una polverina magica che faceva crescere i funghi porcini.
Altre entità simili si possono trovare in altri paeselli, tuttavia queste sono forse quelle che più ricordano le Dee precedentemente trattate, nonché la buona Befana, che sempre vive e trasmette amore nel cuore di grandi e piccini.

Violet il tempio della ninfa

L'albero Solstiziale e l'albero di Natale

L'albero Solstiziale e l'albero di Natale

Sono origini molto antiche, quelle che collocano il famoso abete nelle feste del Solstizio d’inverno, ovvero il Natale.
I popoli germanici, lo usavano nei loro riti pagani, per festeggiare il passaggio dall’autunno all’inverno. In seguito era usanza bruciarlo nella stufa, in un rito di magia simpatica (secondo cui il simile attira il simile), in modo che con il fuoco si propiziasse il ritorno del sole.
Fu scelto l’abete perché è un albero sempre verde, che porta speranza nell’animo degli uomini visto che non muore mai, neppure nel periodo più freddo e difficile dell’anno. 
Era un simbolo fallico, di fertilità ed abbondanza associato alle divinità maschili di forza e vitalità. Ecco che addobbarlo, prendeva quindi i connotati di un piccolo rito casalingo che portava fortuna ed abbondanza alla famiglia.
Il Solstizio d’inverno, è il momento in cui la divinità maschile muore, per poi rinascere in primavera. Questo ciclo di morte-nascita, lo si ritrova in moltissime culture, oltre quella cristiana. E’ presente in Egitto, con la morte di Osiride e nel mito di Adone che si evirò proprio sotto ad un pino.

Addobbare l’albero di Natale con le luci, accendendolo di mille riflessi, ricorda il rituale del grande falò dell’abete, che spesso si prolungava fino all’attuale festa della Befana. In alcune popolazioni europee, con il fuoco dell’abete, si bruciava simbolicamente le negatività del passato, e le streghe leggevano nel fuoco i presagi per il futuro.
La tradizione dell’albero prese piede in Italia nel 1800, quando la regina Margherita, moglie di Umberto I, ne fece allestire uno in un salone del Quirinale, dove la famiglia reale abitava. La novità piacque moltissimo e l’usanza si diffuse tra le famiglie italiane in breve tempo.

Molte leggende cristiane sono poi nate nel tempo attorno all’albero di Natale, come quella americana che racconta di un bambino che si era perso in un bosco alla vigilia di Natale si addormentò sotto un abete. Per proteggerlo dal freddo, l’abete si piegò fino a racchiudere il bambino tra i suoi rami. La mattina i compaesani trovarono il bambino che dormiva tranquillo sotto l’abete, tutto ricoperto da cristalli che luccicavano alla luce del sole. In ricordo di quell’episodio, cominciarono a decorare l’albero di Natale. 

Quest’anno, non acquistate alberi vivi, i tempi sono cambiati e non è proprio il caso di far soffrire una pianta per egoismo e piacere personale!

Il cerchio della luna

Croce Celtica

La Croce Celtica è uno dei talismani più antichi e, soprattutto, il più ricco di significati simbolici. E’ originaria della tradizione magico-religiosa dei Celti, un popolo pre-cristiano, proveniente dall’ Irlanda, che migrò anche in altre zone dell’Europa creando piccole “culle etniche” sparse un po’ ovunque.
Dai Celti, appunto, il simbolo prese il nome di Croce Celtica. Essa è formata da un cerchio ed una croce. Anche se il cristianesimo in Irlanda fece suo questo simbolo, in realtà la più antica rappresentazione della croce celtica risale, in Europa, al 8-10.000 a.C. ed è stata trovata in una grotta dei Pirenei Francesi. Presso queste genti essa rappresentava il legame tra la vita e la morte (la croce), laddove la morte era intesa come metamorfosi e origine di nuova vita, e la mente dell’uomo, la ragione cosciente (il cerchio). I Celti come tutti i popoli antichi assegnavano ai propri simboli altissimi significati mistici magico-rituali legati al mondo della natura e al sacro. 

La storia del simbolismo insito nella croce celtica è piuttosto ambigua e contornata da leggende di ogni genere. Secondo il più antico significato pagano il cerchio contiene, non ha inizio nè fine e non ha direzione. La croce invece ha un moto che si espande verso l’esterno a partire da un singolo punto centrale.
La croce celtica nel suo significato più intimo rappresenta l’albero della vita, le quattro direzioni del mondo ( i 4 punti cardinali), il cosmo (cerchio) in cui è inserita la terra (croce), i quattro elementi (la croce: terra,acqua,aria e fuoco) uniti al quinto (il cerchio: l’energia, lo spirito), le quattro feste stagionali (samhain, imbolc, beltane, lughnasadh). 
Per l'intersecarsi di una linea orizzontale con una verticale, la Croce diviene il simbolo dell'armonia e dell'unione degli opposti e dei contrari. Il braccio orizzontale rappresenta il piano terreno, l'immanente, la razionalità umana; quello verticale di contro il piano spirituale, il trascendente, il collegamento con Dio. 

Una curiosità interessante è che la croce celtica è molto simile alla “ruota di medicina” dei nativi americani, con le dovute variazioni di significato.
In essa si racchiudono: Le DUE DIMENSIONI DELL'ESSERE UMANO, quella orizzontale della realta'contingente e quella verticale dell'eterna ascesa dello spirito umano; LA CICLICITA' DELL'UNIVERSO rappresentata dal cerchio o simbolo del Sole. 
L’elemento che la caratterizza è proprio l’anello (il cerchio, il sole) all'incrocio dei bracci della croce mentre il tronco poggia su di una base piramidale o conica. E’ detta anche croce irlandese o croce della questua. Scolpite in pietra arenaria sono disseminate un po' ovunque nella cosiddetta area celtica dell'Europa: Galles, Irlanda, Cornovaglia, Britannia. Il loro compito era quello di delimitare i confini di un monastero, di una tomba, ma servivano anche a fini votivi e propiziatori contro le forze infernali. La croce celtica venne utilizzata spesso con valore spirituale religioso dagli Etruschi e dai Romani e divenne con San Patrizio il simbolo proprio del cattolicesimo irlandese.

La tradizione cristiana vede nel cerchio il simbolo dell'eternità che enfatizza l'infinito amore divino dimostrato attraverso il sacrificio di cristo sulla croce, o ancora, la crocifissione e resurrezione sono l'immagine della speranza sempre viva dei fedeli, di salvezza. Altri sostengono che le croci celtiche siano state ricavate dalle grosse pietre erette presenti prima dell'avvento del cristianesimo, originariamente secondo alcuni, simboli fallici. Alcune teoria new age vedono in questo simbolo la rappresentazione del sole e della luna, del dio e della dea, del principio maschile e di quello femminile.
Una leggenda narra di come San Patrizio creò la prima croce celtica. Mentre predicava di fronte ad una pietra sacra delimitata da un cerchio, tracciò all'interno di questo cerchio una croce latina e benedì la pietra. Così ebbe origine la prima croce celtica. 
Ovviamente questa leggenda è frutto dell'opera del cristianesimo celtico di utilizzare simboli e idee già presenti nella cultura locale al fine di facilitare la conversione dei popoli. Tuttavia va ricordato sempre che la croce celtica non divenne simbolo cristiano fino almeno al IV secolo a.c.

Elizabeth

Milano, Luogo Sacro Celtico

Milano, Luogo Sacro Celtico

La leggenda narra che il popolo Celtico, alla guida del re Belloveso, sia giunto nella pianura padana seguendo una scrofa semilanuta. Presso i Celti il cinghiale era un animale sacro, se poi era bianco diventava simbolo divino, e con esso era altrettanto sacro il maiale selvatico, spesso confuso con il cinghiale.
La scrofa semilanuta era il simbolo del sacerdozio: in quanto femmina e portatrice di vita, simboleggiava proprio il massimo del buon auspicio per una migrazione come quella che il re Belloveso si era accinto a compiere. Anche le Alpi, nella tradizione celtica, avevano un significato mistico, quello del rituali iniziatico per raggiungere “l’altro mondo”.
È quindi facile supporre che il gruppo celtico che seguì il re nella traversata dell’arco alpino, fosse costituito da coloro che erano considerati gli “eletti”, gli iniziati di questo popolo alla ricerca di un nuovo “mondo”. Il popolo celtico era molto legato alle tradizioni della natura ed i suoi Druidi vivevano in armonia con essa, a contatto con il mistero della Grande Madre: loro era il compito di decifrare i segni che la Madre porgeva loro, e grande era la loro ricerca dei luoghi in cui le forze della Madre agivano.
Queste forze sono particolarmente attive presso le sorgenti d’acqua.
Quando il Re Belloveso ed i suoi seguaci giunsero al centro della pianura padana seguendo la scrofa, egli la vide abbeverarsi al centro di una radura, ad una sorgente, quindi tutta la cornice del luogo era favorevole, in quanto la pianura padana a quel tempo era coperta di foreste, e la Selva per i Celti era un luogo animato che offriva riparo alla selvaggina, ed in più offriva riparo da presenze misteriose ed arcane, gli spiriti maligni, senza contare che gli stessi alberi erano ad essi sacri.
La sorgente divenne così luogo di culto, e sorse tutto intorno una città, Mediolanium. Tale nome fu scelto per via del manto della scrofa, che per metà era ricoperto di lana. Da qui, il nome Mediulanum, cioè Medio-lanae: mezza-lana.
Una stele con l’effige di un cinghiale semilanuto esiste tutt’oggi, e la sorgente presso la quale gli antichi Celti avevano avuto il loro luogo di massimo culto, in quanto crocevia di forze naturali notevoli, è ancora oggi un luogo di culto molto importante: il Duomo di Milano.Quando infatti i nostri antenati cercavano un luogo in cui fa sorgere un qualcosa di grandioso, non sceglievano il luogo a caso. Con il pretesto dell’evangelizzazione essi sostituivano o sovrapponevano i loro altari a quelli già esistenti, proprio per acquisire i poteri magici legati alla positività di quel luogo particolare.
L’area del Duomo è sempre stata sacra ai Druidi, infatti, grazie alle loro affinità con la natura erano maestri nell’identificare queste zone di forza. Gli Insubri, la tribù celtica che si trasferì nella pianura padana, non aveva templi come quelli che siamo abituati a considerare tali. Quando poi furono conquistati dall’esercito romano “scomparvero”, e sui loro luoghi sacri venero eretti templi romani dedicati a Minerva.
L’assurgere poi della nuova religione cristiana spazzò via anche questo, per gettare le fondamenta del Duomo. Pare che nei suoi sotterranei, ora chiusi al pubblico, vi siano ancora i resti di quelli che furono i primitivi insediamenti con quelle che sono state considerate “Madonne nere”, statue antiche della Grande Madre a cui è stata “tagliata” la pancia e messo in braccio un bimbo.Si dice che sotto il Duomo ci sia un laghetto, il quale era adorato dai Celti, dacché il popolo Celtico credeva nella Dea Belisama, che peraltro viene ricordata dalla Madonnina sulla punta del Duomo, e che era considerata Dea dell’Acqua, cioè Dea della vita, infatti l’acqua era sinonimo di ricchezza vitale.
Questa Dea venne raffigurata come una scrofa pelosa (la scrofa semi-lanuta della leggenda), ed aveva una duplice funzionalità: quella lunare, che ricordava la femminilità, la madre, e quella solare, che ricordava il territorio, un tempo ricco di boschi. Da qui tutto cominciò, i Celti edificarono un tempio o “cromlech”, cioè grandi cerchi formati dai menhir (pietre erette verticalmente) e dai dolmen(camere megalitiche); dopo questi templi Pagani, arrivarono altri templi costruiti dai Romani e successivamente diverse chiese Cristiane che, una sull’altra, diedero vita, dopo molti anni, al Duomo di Milano.

Duomo di Milano: una Cattedrale Alchemica

Come sappiamo esistevano canoni ben precisi per la costruzione di edifici gotici molto particolari, come possono essere le cattedrali. Il Duomo di Milano sorge in un luogo di “nodo energetico” di magia positiva molto potente.La costruzione di questo edificio pare abbia visto l’applicazione di quelle che erano le conoscenze di segreti costruttivi e semiologici anche da parte delle popolazioni orientali, venute a contatto con le nostre durante il periodo delle crociate. Anche le svettanti guglie sarebbero funzionali non soltanto per l’elevazione dell’anima del fedele verso il divino, ma anche alla regolazione dei movimenti tellurici impercettibili all’essere umano, provenienti dal centro della terra.
Si tratta di una tarda espressione dell’arte gotica, una simmetria di ispirazione germanica comune anche alle altre cattedrali europee. Infatti, particolari numeri e figure geometriche come il triangolo e il quadrato, fanno parte del segreto dei costruttori di questa grande opera architettonica.
Nel Medioevo questo genere di conoscenze non era alla portata di tutti, e venivano trasmesse in modo perlopiù occulto e a carattere esoterico. Il privilegio della conoscenza era concesso soltanto dopo lunghi anni di apprendistato presso i Maestri, che poi tramandavano il loro sapere e le loro tecniche.
Queste conoscenze non erano soltanto di carattere statico, come il dare stabilità alle volte o la maniera migliore di scolpire il marmo, ma anche del significato di ogni simbolo e la posizione o il suo allineamento con altri. Maestoso e imponente, vero rompicapo anche per gli architetti contemporanei, il Duomo ha una lunghezza esterna di 157 metri ed un’area interna di 11.700 metri quadri. La guglia, con la statua dorata della “Madonnina”, è alta 109 metri.
La Fabbrica del Duomo ha visto l’alternarsi di numerosi Maestri italiani e stranieri, ciascuno di essi ha lasciato nella cattedrale il proprio sapere… quale crogiolo migliore di conoscenze un cantiere tanto grande e con un compito tanto “delicato”?
Secondo la tradizione il Duomo di Milano altro non sarebbe che un immenso trattato alchemico, la rappresentazione della metamorfosi del cambiamento da animale a uomo, dell’essere umano. Fra i suoi simboli e i suoi ermetici fronzoli pare sia celato il mistero della trasmutazione, il che per una cattedrale è una simbologia potentissima, anche per la fede cattolica che vede la trasmutazione dell’essere umano in qualcosa di molto più simile al divino come scopo dell’esistenza: l’anima nella sua celebrazione.
Su una vetrata del Duomo di Milano un’iscrizione riporta “Il latte del sole è nero”. QUESTA È LA FIRMA TANGIBILE CHE CHIUNQUE LO ABBIA COMMISSIONATO, ERA UN ALCHIMISTA.La luce che penetra dalle vetrate gotiche produce un’atmosfera di mistica solennità.
I pavimenti a scacchiera bianchi e neri ricordano la dualità del tutto, luce ed ombra…
I labirinti sono un simbolo che risale alle religioni più arcaiche, e tra le varie cose simboleggia il percorso dell’anima in questa vita, in varie vite, il progredire tra vie tortuose…
Parallela alla facciata rivolta ad Ovest, notiamo sul pavimento una sottile linea d’ottone estesa per tutta la larghezza dell’edificio. A Nord la linea sale lungo la parete, in verticale, e termina con un riquadro nel quale è raffigurato il segno zodiacale del Capricorno. Altri riquadri minori seguono la linea sul pavimento e nell’ultimo, a Sud, è raffigurato il segno del Cancro.
Ogni giorno, a mezzogiorno, un raggio di luce penetra dal soffitto e va a colpire la linea meridiana, indicando il periodo dell’anno in cui ci si trova. Il maggior risalto dato al segno zodiacale sulla parete a Nord è attribuibile alla sua sovrapposizione con il Natale Cristiano. Ma non possiamo dimenticare che il Capricorno è anche l’animale col quale viene raffigurato il Diavolo… i costruttori del Duomo volevano comunicarci qualcosa, ma cosa? Quali segreti nasconde questa simbologia?
In ogni cattedrale gotica sono presenti elementi architettonici e simboli d’origine templare ed orientale, ed è risaputo che l’idolo adorato dai templari era il Bafometto, una sorta di Demone cornuto, pertanto è facile supporre una similitudine tra il Bafometto ed il Capricorno del Duomo.Sulla facciata del secondo portale d’ingresso di sinistra, spicca una formella tra le tante, raffigurante un albero, precisamente una quercia, che i Druidi veneravano essendo simbolo di forza, coraggio, vigore e rinascita. La quercia incarnava il Dio Celtico Dagda  (per i romani impersonava Giove).
La quercia è presente anche nel portone principale, infatti in mezzo all’apertura del portone vi è un albero che si dirama, dando origine a formelle raffiguranti sull’ala destra del portone la nascita di Gesù e, sull’ala sinistra, la sua morte (con tutta la Passione). Si notano benissimo sul fondo del portone le radici dell’albero, questa presunta quercia allunga i suoi rami fin tutta l’altezza del portone sorreggendo la Madonna, Gesù, la Trinità e tutta una schiera d’Angeli. Tale albero potrebbe essere anche la simbologia dell’Albero della Conoscenza (il famoso albero proibito dal quale mangiarono Adamo ed Eva).
All’interno del Duomo, oltretutto, si ha l’impressione di essere di fronte ad un’antica foresta di querce (le colonne gotiche); infatti, i Maestri Comancini che contribuirono alla realizzazione del progetto, ben conoscevano il valore che la tradizione Celtica attribuiva a tali piante.
Sempre sulla facciata del Duomo, possiamo inoltre notare varie figure di draghi e serpenti, presenti in Italia soltanto in questa cattedrale (queste figure emblematiche rappresentano simbolicamente l’energia che ci trasmette la terra sulla quale viviamo, ed il potere di trasformazione).
Un problema che ha assillato gli archeologi e gli storici per molti anni, è stato quello di capire dove i cittadini della Milano medievale abbiano preso il denaro sufficiente per la costruzione di questa imponente opera architettonica. Per un simile progetto, e questo vale per ogni cattedrale europea, ci sarebbe voluto molto più denaro di quanto effettivamente ne possedeva il comune. Eppure, eccolo qui, davanti a noi, con tutte e 135 le sue guglie e le sue 2245 statue. Per niente un’opera del caso, ma di una profonda meditazione filosofica e scientifica.
Probabilmente, il segreto delle cattedrali si cela dietro l’immagine di un famoso Ordine di Cavalieri, i Templari. Costituiti nel 1118 per difendere il santo sepolcro, la “Militia Christi”, ovvero i Cavalieri di Cristo, potrebbero aver appreso, nell’Oriente delle crociate, segreti, nozioni tecniche/architettoniche e formule alchemiche, prima sconosciute agli occidentali.
Non dobbiamo infatti dimenticare che l’Oriente dell’epoca delle crociate era molto più evoluto dell’Occidente. Già da secoli, ad esempio, in Cina si conosceva la polvere da sparo e, in Arabia, la matematica e le scienze filosofiche e fisiche avevano già compiuto passi da gigante. Ma c’è di più. I Templari potrebbero aver trovato molto più di quanto andavano cercando.

Il giardino delle Fate

Salomè

Salomè era stata allevata nella scuola delle sacerdotesse e tra molte altre arti sapeva danzare in modo così meraviglioso da far cadere tutti ai suoi piedi non appena cominciava a ballare. Era cresciuta in libertà fisica e mentale, aveva imparato piacere e saggezza, potere di guarigione e capacità di stimolarlo e svilupparlo in sé. Con il nuovo re e il suo esercito i tempi cambiarono. Accadeva che le donne venissero prese con violenza. Altre dovevano servire, portare da mangiare,
divertire gli uomini e offrire loro spettacolo.
Per Salomè tutti questi eventi erano scioccanti e minacciosi. In precedenza aveva danzato per le sue amiche e per la madre, e si era sentita libera bella e selvaggia. Ora, quando ballava, una sensazione di disgusto si insinuava in lei, nel vedere lo sguardo degli uomini.(…) Poi salì nella sala reale, dove il re era già in attesa della sua danza dei veli. (…) Anche la tua specie è destinata a
sparire dalla terra, pensò Salomè cominciando a danzare. Gettò via i sette veli, vide gli occhi del re dilatarsi e pensò al desiderio che le aveva promesso di realizzare alla fine della danza. Noi scompariremo, pensò Salomè, gettando l'ultimo velo verso la madre: tradimento!
Scompariremo, ma ritorneremo, più forti che mai! Trionfalmente inarcò all'indietro il suo corpo e gridò: "Voglio la testa del profeta! Lascerò questo segno affinché nessuna dopo di noi dimentichi cosa c'era prima del profeta e del suo tempo. Affinché le madri raccontino alle figlie che non sempre le donne sono stare le serve degli uomini. Non sempre i nostri corpi sono stati i giocattoli degli uomini!".
Salomè è la custode della soglia, colei che con il suo atto ha posto una pietra miliare nella storia delle donne. La crudeltà di Salomè non è altro che un forte segnale contro l'indescrivibile crudeltà del nuovo dominio che sarebbe venuto. Salomè guardò nel nuovo tempo attraverso gli occhi del profeta e con il suo atto ci ha lasciato un avviso: con il disprezzo per le donne comincia la fine del mondo.
Salomè è la donna tra le epoche. L’ultima porente, indimenticata. Ci insegna la magia del corpo, pieno di calore e senza sentimentalismo, sensuale, pieno di abbandono, ma senza sottomissione. È la donna che non conosce la resa. Intatta si ritira nella solitudine. È la tredicesima, colei che sta tra i mondi, la messaggera della morte, uno dei più grandi tabù nelle culture patriarcali. Nel mondo odierno, in cui vengono venerate vita, vitalità, elitarismo, vincitori e combattenti, la morte, che è così irrevocabile e non si fa comprare, non ha alcun posto.
Nella comunità delle donne dei tempi antichi la morte era naturale ed era celebrata, accompagnata con feste.(Luisa Francia – Le Tredici Lune)

Un po di curiosità-Festa di San Patrizio

Un po' di curiosità sulla festa di San Patrizio, perché non è “solo” una festa cattolica...
Perchè il St Patrick’s Day si festeggia il 17 Marzo?
Secondo alcune fonti il 17 marzo è il giorno in cui morì S. Patrizio, intorno al 461 d.C. Ma poiché non si conosce con certezza l’anno della sua morte, appare improbabile che si sappia il giorno esatto. Esiste, tuttavia, un altro possibile motivo per cui la festa dedicata a S. Patrizio cada il 17 marzo: secondo una leggenda popolare questo è il giorno in cui S. Patrizio estrasse la “pietra fredda” dall’acqua – in altre parole il giorno in cui l’inverno era da considerarsi passato e poteva iniziare la semina dei campi. Da sempre importanti date per i cicli agricoli erano considerate feste pagane, e furono col tempo inserite nel calendario cristiano.
Le prime parate in Irlanda risalgono solo al tardo Ottocento, nate dal crescente nazionalismo dell’epoca e sembrerà strano ma l’evento principale del calendario irlandese non nasce in Irlanda, ma vede i primi festeggiamenti a Londra e in America. Un po' di storia... A differenza dei festeggiamenti americani, il St. Patrick’s Day in Irlanda è nato come festa religiosa: sembrerà assurdo, ma fino agli anni ’70 i pub avevano l’obbligo di chiudere il 17 marzo! Solo nel 1995 St Patrick’s Day diventò una festa nazionale in Irlanda, grazie ai seguenti motivi esposti nel decreto del Governo irlandese:
Offer a national festival that ranks amongst all of the greatest celebration in the world;
Create energy and excitement throughout Ireland via innovation, creativity, grassroots involvement, and marketing activity;
Provide the opportunity and motivation for people of Irish descent (and those who sometimes wish they were Irish) to attend and join in the imaginative and expressive celebrations;
Project, internationally, an accurate image of Ireland as a creative, professional and sophisticated country with wide appeal, as we approach the new Millennium;
The first St Patrick’s Festival was held over one day, and night, on March 17th 1996. With a little over four months in which to effect change, the main object was to demonstrate that changes were afoot and starting the process away from “just a parade”. The live audience for the day was estimated to be 430,000.
Il primo St Patrick’s Day ufficiale ebbe luogo in Irlanda nel 1996 e durò un solo giorno. Nel 1997 durò tre giorni e dal 2000 sono quattro o più giorni non-stop a base di teatro, spettacoli di strada, fuochi d’artificio, concerti, cortei carnevaleschi e gare di vario genere, culminanti nella parata che ovunque si tiene il 17 marzo.
Per cominciare, la più remota testimonianza di un St. Patrick’s Day, celebrato fuori dall’Irlanda, è fornita da Jonathan Swift, l’autore dublinese de I viaggi di Gulliver.
Nel suo Diario a Stella lui annotava che nel 1713 il Parlamento di Westminster era chiuso perché era St. Patrick’s Day e che Londra era talmente piena di decorazioni da pensare che tutto il mondo fosse irlandese.
Approdando in America, invece, il primo incontro di irlandesi in onore di S. Patrizio risale al 17 marzo 1737 a Boston. Nonostante oggi la festa di San Patrizio sia strettamente legata ai cattolici, è bene precisare che allora i protagonisti dei primi festeggiamenti furono dei Protestanti irlandesi emigrati in America e che, nella maggior parte dei casi, i cattolici erano rigorosamente esclusi. Solo più tardi, tra il XIX e il XX secolo, i cattolici si unirono alle celebrazioni del St Patrick’s Day. La prima parata in onore di S. Patrizio si tenne a New York nel 1762: un gruppo di soldati irlandesi si stavano dirigendo a festeggiare il St. Patrick’s Day in una taverna, quando decisero di marciare dietro la loro banda e mostrare i loro stendardi reggimentali. Lo spettacolo deliziò a tal punto passanti e spettatori che da allora il 17 marzo vide sempre gli irlandesi d’America marciare a ritmo di melodie tradizionali irlandesi. Nel XIX secolo, durante la Grande Carestia che colpì l’Irlanda, milioni di irlandesi emigrarono in America per sopravvivenza e la mancanza di casa si trasformò presto in nostalgia. Perciò il St Patrick’s Day sembrò l’occasione perfetta per unirsi e celebrare la propria nazionalità. L’esempio militare aveva mostrato l’efficacia di marciare dietro a una banda al ritmo di ballate irlandesi, quindi nacque l’usanza di metter su una parata tinta di verde per alimentare lo spirito patriottico.
Nel XX secolo le nuove generazioni di irlandesi d’America sono ormai parte integrante della società americana e festeggiare il St Patricks’ Day non serve solo a vantare le propri origini, ma anche a celebrare l’integrazione di successo nella società ospite.
Oggi il St Patrick’s Day è celebrato in tutto il mondo: USA, Canada, Australia, Francia, Argentina, l’isola caraibica Montserrat, Russia, Giappone. Anche in Gran Bretagna l’impegno di un’enorme quantità di persone di origine irlandese ha introdotto l’usanza dei festeggiamenti del 17 marzo.

(Irlandando)